耕平さんブログ

第145話(2014年7月)

 皆さん、こんにちは。いよいよ夏本番。快食、快眠で乗り切りましょう。くれぐれもご自愛ください。
お釈迦様の教えを噛みしめながら、社会や人のあり方を考える「耕平さんかわら版」。今年の二月号に「お釈迦様は、人が生きることは『苦』と向き合うことと教えました」と書いたところ、熱心な読者のおひとりから「大塚さん、では『苦』とは何ですか」と聞かれました。「う~ん」と思わず唸ってしまいました。深くて、根源的なご質問です。
僕はお坊さんでも哲学者でもありませんが、お釈迦様の教えを学んでみます。
二月号で、「生・老・病・死」の「四苦」に「愛別離苦」「怨憎会苦」「求不得苦」「五薀盛苦」の四つを加えて「四苦八苦」とお伝えしました(読み方や意味は二月号をご参照ください)。
「四苦八苦」は「仕事が大変で四苦八苦だよ」というように日常会話でも使いますが、仏教には「三苦」という表現もあります。
「痛い、何とかしてくれ」という肉体の痛み。頭痛、腹痛、腰痛、いろいろあります。肉体的な痛みの苦しみは「苦苦(くく)」。
建物でも美術品でも、形ある物は壊れます。健康な肉体もいつかは朽ち果てます。物質の破壊・消滅の苦しみは「壊苦(えく)」。
運動会や遠足の前日、子どもの頃は「照る照る坊主」を作って軒先に吊しました(最近の子どもはどうですかねぇ)。「明日は天気になってほしいなぁ」と、大人でもゲートボール大会やゴルフの前日には同じ心境になるでしょう。祈ったり、願かけしても、天候は思うようになりません。こうした自然の変化や変遷に対する苦しみを「行苦(ぎょうく)」と言います。
「苦苦」「壊苦」「行苦」の三つで「三苦」。これらに共通するのは「思うようにならない」ということです。「四苦八苦」の「苦」も「思うようにはならない」ことばかり。
どうやら「四苦八苦」は「苦」の種類、「三苦」は「苦」の本質を表しているようです。
「思うようにならないこと」を科学や政策で「何とかできる」と思うことは人間の傲慢というものでしょう。
「苦」の本質を意識して行動すれば、争いごとや不安の少ない社会になりそうです。「苦」の本質に対する理解。僕自身の仕事にも活かしていかなければなりません。来月以降ももう少し「苦」について学んでみます。ではまた来月。


第144話(2014年6月)

 皆さん、こんにちは。今年は少々早い梅雨入りでしたね。腰痛や神経痛が気になる季節です。くれぐれもご自愛ください。
お釈迦様の教えを噛みしめながら、社会や人のあり方を考える「耕平さんかわら版」。今月は「平常心」についてです。
さて、サッカーワールドカップが始まりました。日本チーム、頑張ってください。スポーツ選手が「平常心で頑張ります」と発言するのを聞くことがあります。もちろん、政治家である僕たちも時々その表現を使います。
この「平常心」。実は仏教用語で、禅宗の教えの中に登場する言葉です。
日常的には「へいじょうしん」と読みますが、仏教用語としては「びょうじょうしん」とも読むそうです。
一般的には「普段どおり、日頃の心」あるいは「リキんだり、緊張しない心」という意味で使っています。僕もそうです。
ところが、元々は中国の馬祖(ばそ、七○九~七八八年)という禅僧の語録に登場する言葉です。その部分の現代語訳をご紹介します。
「仏法の悟りを会得しようと思えば、平常心がこれ悟りである」
「では、平常心とは何か」
「意図して作られたものではなく、善悪の分別がなく、取捨選択することがなく、来世があるとかないとかの悩みがなく、凡夫とか聖人とかの偏見がない心である」
さて、いかがでしょうか。
「善悪の分別がなく」とは、ものごとの価値は人の好みの問題であり、自分の考えだけでものごとを善悪に区別してはいけないという意味です。悪いことをしてよいという意味ではありません(笑)。
そして、自分の好みや考えで取捨選択したり、人を評価して区別することもしない。死後のことで悩まない。これらの心構えは、意図してつくられるものではない。ということを教えています。「自然(じねん)心」とも言うそうです。
無門慧開(むもんえかい、一一八三~一二六〇年)という禅僧の問答にも登場します。曰く「平常心が是れ道なり」。
無門慧開は、お釈迦様の教えに従って身も心も律していけば(つまり「道」を追求すれば)、「平常心」は自ずと備わり、そして「平常心」を会得することが「道」でもあると説いています。まさしく禅問答(公案)。
多くの人が「平常心」を意識して行動すれば、争いごとや不安の少ない社会になりそうですね。「平常心」の教え、僕自身の仕事にも活かしていきたいと思います。では、また来月。


第143話(2014年5月)

皆さん、こんにちは。初夏のような陽気の日もあれば、肌寒く感じる朝晩もある今日この頃。寒暖の差にご留意されて、くれぐれもご自愛ください。
さて、今年に入ってからの「耕平さんかわら版」は、お釈迦様の教えを噛みしめながら、社会や人のあり方に思いをはせています。
「諸行無常」「諸法無我」「一切皆苦」「涅槃寂静」からなる「三法印」「四法印」、「苦諦」「集諦」「滅諦」「道諦」からなる「四諦」、そして「中道」。「生老病死」の「四苦」に「愛別離苦」「怨憎会苦」「求不得苦」「五蘊盛苦」が加わって「四苦八苦」。さらには「正見」「正思惟」「正語」「正業」「正命」「正念」「正定」「正精進」からなる「八正道」。「戒定慧」の「三学」。
お釈迦様の教えのキーワードを勉強してきました。読み方はそれぞれ先月号までをご参照ください。お釈迦様の深~い教えですから、ちょっと勉強しただけで理解できるものではありませんが、それぞれ社会や人のあり方を考えるうえで、たいへん示唆に富んでいます。
先日、熱心に読んでくださっている方から「大塚さん、要するに欲はいかんということでしょ」と名古屋弁で訊(たず)ねられました。
そうですねぇ・・・、当たらずも遠からずとも言えますが、本当のところはちょっと違うかなぁという気もします。
仏教では、人間には、食欲、性欲、睡眠欲、金銭欲、名誉欲の「五欲」があると言います。最初の三つは本能的な欲で、これらが完全になくなってしまうと、人間は個としても、種としても命を維持し、繋(つな)ぐことができません。これらを完全に否定するわけにはいかないでしょう。
金銭欲と名誉欲は社会的な欲です。それが自立心や向上心に繋がる面もありますので、一概に悪いとは言えないでしょう。
「五欲」は、本来は悪いものではありません。しかし、何かに妄執するほどの欲を持つと、様々な悩みや煩(わずら)わしさに苦しみます。
「欲」に妄執する結果、本来は悪ではない「欲」が「悪欲」になります。食欲、性欲、睡眠欲も、妄執して度が過ぎると、飽食、愛欲、惰眠となります。
日頃からご指導いただいている高僧がかつておっしゃった言葉が今も記憶に残っています。曰く「五欲は善でも悪でもない。欲を律すれば善となり、欲に囚われれば悪となる。要は心の持ち方次第」。なるほどなぁ~と思いました。
それを体感し、実践できるようになるためのヒントがいっぱい詰まっているのがお釈迦様の教えのキーワード。
少しでも争いごとのない社会を目指して、そうした教えを僕自身の仕事にも活かしていきたいと思います。では、また来月。


第142話(2014年4月)

 皆さん、こんにちは。春本番です。ゴールデンウィークになると初夏の陽気。早いですねぇ。
お釈迦様の大切な教え、生きることと向き合うための四つの鍵、「苦諦(くたい)」「集諦(じったい)」「滅諦(めったい)」「道諦(どうたい)」の「四諦(したい)」。先月までの内容、ご記憶にあるでしょうか。
さて、欲や執着を制御(コントロール)することができるようになるための道、つまり修行や精神修養のことを指す「道諦」。その具体的な方法が「八正道(はっしょうどう)」です。
八正道は、正見(しょうけん)、正思惟(しょうしゆい)、正語(しょうご)、正業(しょうごう)、正命(しょうみょう)、正念(しょうねん)、正定(しょうじょう)、正精進(しょうしょうじん)の八つ。
難しく考えないでください。文字の意味を素直に受け止めるだけです。
①「正見」は正しい見解を理解すること。この場合の見解はお釈迦様の四諦の教え。お釈迦様の教えを正しく理解しようということです。
②「正思惟」は邪(よこしま)な考えをもたないこと。
③「正語」は嘘や悪口を言わないこと。悪態をつかないことを意味します。
④「正業」は殺生や盗み、悪いこと、邪なことはしないという当たり前のことを言っています。
⑤「正命」は節度ある規則正しい生活をして、健康と命を大切にすること。
⑥「正念」は正しい心を忘れないこと。
⑦「正定」は邪な心を取り払い、集中し安定した心の状態に保つこと。
⑧「正精進」は悟りに向かって、一生懸命努力すること。上記の七つの実践に向けて努力することと言ってもよいでしょう。
「なんだ、そんなことかぁ」という感想と「いやぁそれぞれもっともだけど、簡単じゃないよぉ」という感想。どちらも理解できますが、あなたはどちらでしたでしょうか。
この八つは「戒(かい)」「定(じょう)」「慧(え)」の三つに分けられます。①②が「慧」、③④⑤が「戒」、⑥⑦が「定」、⑧は他の七つの全体にかかり、「戒定慧」は「三学」と呼ばれることもあります。
要するに、ごくごく当たり前の人間としての心構え、言動を実践すること。そのことが欲や執着を制御することにつながると教えてくれています。
でも、実はそれが簡単ではありません。だから、みんな悩み、苦しむのです。「四諦八正道(したいはっしょうどう)」、ちょっと心に留めておいてください。
みんなが四諦八正道を実践できれば、争いごとや社会問題はかなり解決されると思います。逆に言えば、争いごとや社会問題が絶えないということは、四諦八正道を実践することが如何に難しいかということですねぇ。それでは皆さん、また来月。


第141話(2014年3月)

 皆さん、こんにちは。今日はご祥当(しょうとう)。お大師様の祥月命日です。ご祥当が過ぎるといよいよ春本春。待ち遠しいですねぇ。とは言え、朝晩はまだまだ冷え込みます。くれぐれもご自愛ください。
先月から、生きることと向き合うための四つの鍵、「苦諦(くたい)」「集諦(じったい)」「滅諦(めったい)」「道諦(どうたい)」の「四諦(したい)」について勉強しています。
人が生きることは「四苦八苦」と向き合うことであるという真理を表すのが「苦諦」でした。今月は「集諦」「滅諦」「道諦」を学んでみます。
お釈迦様は、生きていく中で「苦」に直面すること、つまり苦しむことには原因があると考えました。その原因は欲や執着です。
何かを欲し、何かに執着することが「苦」の原因。欲するから、執着するから、得られない時、失った時には苦しみます。その欲や執着こそが「煩悩」です。
煩悩が集まって苦しみを生み出すという真理を表現している言葉が「集諦」です。
さて、欲や執着を滅すれば、苦しみもなくなります。つまり、苦しみの原因である欲や執着を取り除くのです。
しかし、欲や執着を完全に滅することは不可能です。また、欲や執着は努力や向上につながる面もありますので、完全に否定することもできません。
そこでお釈迦様は、欲や執着を制御(コントロール)することの大切さを教えています。煩悩を制御し、過度な欲や執着を滅すれば苦も滅するという真理を表す言葉が「滅諦」です。
そして、欲や執着を制御(コントロール)することができるようになるための道、つまり修行や精神修養の方法が「道諦」です。
さて、そう言われると、その方法を知りたくなりますねぇ。それは「八正道(はっしょうどう)」と言いますが、来月号のお楽しみです。
それにしても、欲や執着を制御(コントロール)することは容易でないですねぇ。食べたい、飲みたい、遊びたい。あれも欲しい、これも欲しい、得をしたい。人間の心の奥底に潜む欲や執着には際限がありません。
その欲や執着が、人間同士の争いごと、国や民族間の争いごと、自然や環境の破壊など、様々な災禍を生み出しています。
人間とは、かくも罪深い生き物です。政治や経済の様々な問題の原因でもあります。お釈迦様に教えを乞わなければなりません。


第140話(2014年2月)

 皆さん、こんにちは。春が待ち遠しい季節ですが、まだまだ寒い日が続きます。くれぐれもご自愛ください。
先月まで、お釈迦様の教えの基本、「三法印(さんぽういん)」「四法印(しほういん)」をお伝えしました。今月からは「三法印」「四法印」に密接に関係する「四諦(したい)」について勉強した いと思います。
お釈迦様は「中道(ちゅうどう)」の大切さを悟りました。すなわち、快楽を追求して欲望のままに生きること、苦行に身をゆだねて自らを苛むこと、そのような両極端の生き方は無益だと悟ったのです。
そして、平穏な心で「中道」の生き方を実践するための四つの真理が「四諦」。人生と向き合うための四つの鍵と言ってもよいかもしれません。
「四諦」とは「苦諦(くたい)」「集諦(じったい)」「滅諦(めったい)」「道諦(どうたい)」の四つ。「諦」は「あきらめる」ということではなく「明らかにする」という意味を表します。
お釈迦様は、人が生きることは「苦」と向き合うことと教えました。その真理を表現しているのが「苦諦」という言葉です。
若くいたいと思っても、老いを避けることはできません。健康でいたいと思っても、病を避けることもできません。生・老・病・死の「四苦」に「愛別離苦(あいべつりく)」「怨憎会苦(おんぞうえく)」「求不得苦(ぐふとくく)」「五薀盛苦(ごうんじょうく)」の四つを加えて「四苦八苦(しくはっく)」。
愛する人ともいつかは別れなくてはならない「愛別離苦」。会いたくない人とも会わなくてはならない「怨憎会苦」。あれも欲しい、これも欲しいと求めても得られない「求不得苦」。病や欲望など、人間の心身が本能的に持っている苦しみと向き合う「五薀盛苦」。
このように、人が生きることは「四苦八苦」と向き合うことであるという真理を表すのが「苦諦」です。
この真理が得心できれば、身の回りの「苦」に対する悩みも少しは和らぐかもしれませんね。なぜなら、人生は「苦」と向き合うこと、つまり「苦諦」だからです。
では、どのように「苦」と向き合うのか。それを教えてくれるのが「集諦」「滅諦」「道諦」。来月は「苦」との向き合い方を勉強したいと思います。
何かを我慢するという「苦」を受け入れられず、あれも欲しい、これも欲しいという人々の欲求に応えて借金が膨らむ国や自治体。お釈迦様に教えを乞わなければなりませんねぇ。


第139話(2014年1月)

 明けましておめでとうございます。かわら版も十三年目に入りました。今年もどうぞよろしくお願いします。
さて、昨年秋から「三法印(さんぽういん)」あるいは「四法印(しほういん)」と言われるお釈迦様の教えについてお伝えしています。
教えの第一は「諸行無常」、第二は「諸法無我(しょほうむが)」でした。今月は「一切皆苦(いっさいかいく)」と「涅槃寂静(ねはんじゃくじょう)」です。
仏教では「苦」とは思いどおりにならないことを指します。たしかに、どんなことでも思いどおりにならないと苦しいですよね。生きることに「苦」はつきものです。
そして、老・病・死。いずれも避けることはできません。生・老・病・死が自分の思いどおりにならない。だから「苦」なのです。
なぜ思いどおりにならないのでしょうか。それは、全てのものが「諸行無常」で「諸法無我」だからです。ここで、第一の教えと第二の教えが関係してきます
永遠不変なものはなく、全てのものは変化する。だから「一切皆苦」なのです。
あらゆる「苦」は人間の欲や執着、つまり煩悩に起因します。煩悩がなくなれば「苦」もなくなります。煩悩から解放された心静かな状態が「涅槃」。悟りと言ってもいいでしょう。
煩悩に煩わされない悟りを開くこともあれば、死によって悟りに至る場合もあります。煩悩の根源である肉体がなくなれば煩悩もなくなるからです。そういう状態のことを「涅槃寂静」と言います。
「諸行無常」「諸法無我」「一切皆苦」「涅槃寂静」で「四法印」。「一切皆苦」を除いて「三法印」。仏教の教えの最も基本となる考え方です。
政治や政策は須(すべか)らく生・老・病・死に関係しています。自分の生業(なりわい)を盛んにするために様々なことを政治や行政に期待し、老・病・死から逃れるために医療や介護や年金の充実を求めます。
財源が無限にあれば何でもできます。しかし、何かを我慢してそうした政策の実現を求めるかと言えば、何かを我慢すること自体が「苦」。だから我慢もできません。
さてさて、人間とはかくも厄介なものです。政治や社会を良くするには、かくも厄介な人間が、「四法印」や「三法印」を道標に、少しでも賢くなることが肝要です。
今年も少しでも賢くなれるように精進したいと思います。一年間、どうぞよろしくお願いします。


第138話(2013年12月)

 皆さん、こんにちは。今年もいよいよあとわずか。年末年始もくれぐれもご自愛ください。
さて、先月は「三法印(さんぽういん)」あるいは「四法印(しほういん)」と言われるお釈迦様の教えの第一、「諸行無常(しょぎょうむじょう)」についてお伝えしました。
今月は教えの第二、「諸法無我(しょほうむが)」。「諸法」とは「あらゆるもの」「すべて」を意味します。一方、「無我」は「実体など存在しない」ということを示しています。
この「諸法無我」の解釈は、仏教が広まった初期の頃と、後年になってからの時期で、少し意味合いが違うそうです。
初めの頃は、「あらゆるものに実体はない」ということを諭し、「自分のもの」「自分の所有物」などというものは存在せず、執着心に囚われないことの尊さを教えていました。後年になると、永遠不変の「自分=我(が)」は存在しないという意味に深化していきます。
第一の教え「諸行無常」に似ていますが、「無常」はすべてのものは移りゆくという変化に力点が置かれているのに対し、「無我」は執着心や我(が)からの解放を強調しているようです。
何だか難しいですねぇ。でも、「諸行無常」「諸法無我」と唱えていると、何だか心が落ち着きませんか。
「無我」という言葉は、さらに時を経て、仏教の中では「空(くう)」という表現に置き換えられることも多くなりました。
人間社会の争いごとの多くは、国内であれ、対外的なことであれ、個人同士であれ、国同士であれ、その主張や存在を絶対的なものと考え、自己主張に固執し、所有に執着することに端を発しています。
時が過ぎれば変化を受け入れ、お互いに譲り合い、新たな均衡や調和を目指すことこそが、人間社会の争いごとを解決する唯一の道だと思います。しかし、それがなかなか容易でないのが人間社会。難しいものですねぇ。
「諸行無常」「諸法無我」を体得できないのも宜(むべ)なるかな。人間の煩悩(ぼんのう)の為せる業(わざ)です。
煩悩の数と言えば百八つ。
今年も除夜の鐘とともに煩悩を打ち払い、来年が少しでも良い方向に向かうように祈りたいと思います。
皆さん、良い年をお迎えください。


第137話(2013年11月)

 皆さん、こんにちは。寒くなりましたねぇ。今年もあとひと月あまり。くれぐれもご自愛ください。
お釈迦様の教えの基本は「三法印(さんぽういん)」あるいは「四法印(しほういん)」と言われます。その第一は「諸行無常(しょぎょうむじょう)」。
「祇園精舎(ぎおんしょうじゃ)の鐘の声、諸行無常の響きあり・・・」という平家物語の出だしの一節でお馴染みの言葉です。
「諸行」はあらゆる物事や事象。「無常」とは「常に変化生滅し、不変永遠はない」という意味です。
私たちの体(からだ)ですら、時々刻々と古い細胞が滅し、新しい細胞が生まれる新陳代謝を繰り返しています。そして、やがては新陳代謝が衰え、寿命を迎えます。
身の回りの自然、そして一見不変に思える宇宙も、全ては生じ、変化し、滅していきます。
ところが私たちは、ともすれば今の状態が不変であり、時には永遠に続くと錯覚します。現在の姿に執着するので、変化に遭遇すると苦しみ、悩みます。
「無常」を前提に日々の出来事、身の回りの変化を受け止めていくと、動じることがなくなります。年老い、死んでいくことも、生を受けた以上は当たり前の変化です。
自分自身を含む「諸行」はそういうものだからこそ、老いや死を恐れることなく、今現在をしっかりと生き抜く、充実した日々を送ることの大切さを諭しています。
お釈迦様は「過去を悔やまないように。それは過ぎ去った日だから。未来を案じないように。それはまだ来ぬ日だから。今を大切に生きなさい」という趣旨のことを述べたと伝えられています。
社会や国も「諸行無常」です。制度や政策も「諸行無常」。環境や時代の変化に応じ、変わっていかざるをえません。
制度や政策が自分にとって有益だと思う時には不変を願い、不利益だと思う時には変化を願う。人間とはそういうものであり、人間の性(さが)です。
しかし、現実は「諸行無常」。その中で、他者との調整を図りながら、最善あるいは次善を追求していかなくてはなりません。
「諸行無常」とは、決して「刹那的に生きる」ことを説いているのではなく、「一生懸命に生きる」ことを諭しています。
そういうことも沈思黙考、自省しながら、あとひと月、無事息災に過ごしましょう。


第136話(2013年10月)

 皆さん、こんにちは。秋本番、今年もあと二か月あまり。朝晩の冷え込みも厳しくなります。くれぐれもご自愛ください。
十月の古称は神無月(かんなづき)。出雲大社に国中の神様が集まるため、出雲以外には神様がいなくなるので「神無月」。そう伝えられています。一方、出雲地方では「神在月」とも呼ばれ、「神迎祭」が行われます。興味深いですね。
神様が出雲に出かけている間に郷(さと)を鎮(まも)る「留守神」を祀る地域もあるそうです。一般に「留守神」には恵比須様がなることが多く、十月に「恵比須講」を行う地域も少なくありません。
日本社会の特徴は「神仏習合(しんぶつしゅうごう)」。六世紀に日本に伝来した仏教信仰と、日本古来の神祇信仰が混然一体となったものです。神社と寺院が並んで建っていることも珍しくありません。
仏教伝来後、やがて「本地垂迹(ほんじすいじゃく)」説も登場。日本の八百万(やおよろず)の神々は、様々な仏(如来や菩薩など)の化身として現れた「権現(ごんげん)」であるとする考え方です。
「山川草木悉有仏性(さんせんそうもくしつうぶっしょう)」とは、人間に限らず、山川草木や生類すべてに仏性が宿るという考え方。いかにも日本的と言えます。
食事前の挨拶である「いただきます」も、言わば「山川草木悉有仏性」の心に近い感謝の言葉。植物にしろ、動物にしろ、その「生」を頂戴して人間が「生」を維持していることへの感謝の証(あかし)。
自然との共生、他の生き物(動植物)との共存は、地球という閉ざされた空間で生きていくための当然の前提。しかし、人間はますます横暴、横柄になっているような気がします。
今年の「神無月」。月初は真夏日が続出。気象台の観測史上、十月としては最も暑い日というニュースを何度も聞きました。僕が子どもの頃は竜巻のニュースは聞いたことがありませんでしたが、最近は国内でも被害が続出。明らかに天候や自然現象が変化しています。

人間は、自然への感謝の気持ちを忘れずに、謙虚な姿勢で活動していかないと、やがて神様からも、仏様からも、お叱りをうけるかもしれません。
そういうことも沈思黙考、自省しながら、あと二か月、無事息災に過ごしましょう。


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大塚耕平

  • 2002年から「弘法さんかわら版」を書き続けています。仏教に親しみ、仏教から学び、仏教を探訪しています。より良い社会を目指すうえで仏教の教えは大切です。「弘法さんかわら版」は覚王山日泰寺(名古屋市千種区)と弘法山遍照院(知立市)の弘法さんの縁日にお配りしています。縁日はお大師様の月命日に立ちます。覚王山は新暦の21日、知立は旧暦の21日です。
  • 著書に「お大師様の生涯と覚王山」(大法輪閣)、「仏教通史」(大法輪閣)など。全国先達会、東日本先達会、愛知県先達会、四国八十八ヶ所霊場開創1200年記念イベント(室戸市)、中日文化センターなどで講演をさせていただいています。毎年12月23日には覚王山で「弘法さんを語る会」を開催。ご要望があれば、全国どこでも喜んでお伺いします。
  • 1959年愛知県名古屋市生まれ。早稲田大学政治経済学部卒、同大学院博士課程修了(学術博士、専門はマクロ経済学)。日本銀行を経て、2001年から参議院議員。元内閣府副大臣、元厚生労働副大臣。現在、早稲田大学総合研究機構客員教授(2006年~)、藤田保健衛生大学医学部客員教授(2016年~)を兼務しています。元中央大学大学院公共政策研究科客員教授(2005年~17年)。